EDUCACIÓN DECOLONIAL AFROCENTRADA – DE LA “DESCOLONIZACIÓN DEL SER” DE FRANTZ FANON A LA “AFROCENTRICIDAD” DE MOLEFI KETE ASANTE – REEXISTENCIA NEGRA Y RECONSTRUCCIÓN DEL SUJETO POLÍTICO-PEDAGÓGICO DESDE LA CENTRALIDAD AFRICANA
DOI:
https://doi.org/10.56238/arev7n10-027Palabras clave:
Educación Decolonial, Afrocentricidad, Reexistencia Negra, Frantz Fanon, Molefi Kete AsanteResumen
La emergencia de perspectivas decoloniales en el campo de la educación ha desafiado las estructuras eurocéntricas que históricamente moldearon los currículos, las prácticas pedagógicas y las subjetividades docentes y discentes. En este horizonte, el pensamiento de Frantz Fanon, al proponer la “descolonización del ser”, y la teoría de la “Afrocentricidad”, desarrollada por Molefi Kete Asante, convergen como ejes centrales para una pedagogía que reconstruye la experiencia negra a partir de referentes propios, rompiendo con narrativas hegemónicas que invisibilizan la centralidad africana. La reexistencia negra, entendida como proceso de resistencia y reinvención, se convierte así en un principio estructurante para la reconstrucción del sujeto político-pedagógico. El objeto de este artículo es analizar las interfaces entre la descolonización fanoniana y la afrocentricidad asantiana como fundamentos para una educación decolonial afrocentrada. Se busca comprender cómo tales marcos pueden sostener prácticas pedagógicas que, al mismo tiempo, denuncien los efectos históricos del colonialismo sobre los cuerpos y subjetividades negras y anuncien caminos de reconstrucción identitaria, cultural y política mediante la centralidad africana. La pregunta de partida que guía esta investigación es: ¿de qué manera la articulación entre la “descolonización del ser”, propuesta por Frantz Fanon, y la “Afrocentricidad”, formulada por Molefi Kete Asante, puede fundamentar una pedagogía de reexistencia negra que reposicione la educación como espacio de emancipación, reconocimiento y reconstrucción del sujeto político-pedagógico desde la centralidad africana? Teóricamente, se utilizaron principalmente las obras de Fanon (1980; 2008; 2015; 2022) y Asante (2000; 2006; 2009; 2013; 2024), en diálogo con los trabajos de Ngũgĩ wa Thiong’o (2009; 2011; 2020), Sembène (1960), Ndlovu-Gatsheni (2016; 2020), Falola (2003), Rodney (1981), Nyerere (1968), Nkrumah (1965; 2018), Wiredu (2004), Mbembe (2012; 2017), Diop (1974; 1990), Achebe (1958; 2000), Diouf (2013), Cabral (1969; 1983; 2020), Mazrui (1986), entre otros. La investigación es de carácter cualitativo (Minayo, 2007), descriptiva y bibliográfica (Gil, 2008), y se apoyó en un enfoque analítico comprensivo (Weber, 1949). La investigación demostró que la articulación entre la descolonización del ser, en Fanon, y la afrocentricidad, en Asante, constituye un fundamento sólido para la construcción de una pedagogía de reexistencia negra. Se constató que la reexistencia, al unir resistencia y reinvención, ofrece instrumentos para reposicionar la centralidad africana como eje identitario, cultural y político de la educación. Se evidenció, además, que los conceptos de Pedagogía de la Centralidad y Reexistencia Epistemológica amplían las posibilidades de formación docente y discente crítica, al transformar la escuela de aparato colonial en espacio de emancipación. En consecuencia, la investigación señaló la importancia de prácticas pedagógicas que valoren la memoria, la ancestralidad y la praxis emancipatoria. Así, se concluye que la educación decolonial afrocentrada es un camino estratégico para reconstruir el sujeto político-pedagógico desde la centralidad africana.
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